We walked far to find what was already near. Not in theory, but in the way we touch the world. EN|DE|FR|NL
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This piece first appeared on Substack. I republish it here voluntarily — not as repetition, but as trace; a place where words can rest after their first flight. Each entry in this log forms part of an ongoing reflection on memory, awareness, and connection.👉🏻 rftjon.substack.com
I. Introduction – Echoes of Ecority
Richard Hames’s recent essay on “Ecority” stirred something deeply familiar in me—not just as a concept, but as an intuition I have lived with across decades and continents. His call to move beyond predatory capitalism toward a more cooperative, regenerative paradigm echoes what I have encountered in temple courtyards, in village gatherings, and around boardroom tables.
As someone who divides his time between Europe and Southeast Asia, and who has moved between strategic governance and silent spiritual spaces, I have long sensed the inadequacy of a worldview rooted in growth, dominance, and extraction.
This piece is not a manifesto. It is a series of lived observations. Not an argument, but a quiet companionship alongside Hames’s thought—an exploration of where reflection meets reality.
II. Living Among Worlds: A Life Between Systems
Western Europe taught me order, precision, and competitive excellence. My leadership in the retail sector—especially in Germany and France—shaped my strategic thinking, my sense of responsibility, and my respect for well-structured governance.
But since 2012, my life in Thailand, particularly in Roi Et province, has introduced me to something else: rhythms of interdependence, rituals of mutual care, and a profound trust in cycles larger than economic ones.
I have attended land blessings where barefoot monks trace sacred circles in the soil. I have watched elderly villagers place a bowl of rice at a spirit-house—not out of superstition, but as an act of continuity. These moments do not shout revolution. They whisper of relationship—between land, people, memory, and mystery.
It is a kind of local ecority, born not from ideology but from long memory and deep listening.
In such places, time feels less like a resource and more like a river. And one learns to wade, not dam.
III. Community Over Competition
In Roi Et, I have seen how cooperation is not just a moral value but a practical necessity. Neighbors repair each other’s fences. A local death draws the entire village into shared mourning—and shared logistics. Money changes hands quietly, without interest or expectation of return. There is no performance of generosity, only the practice of it.
In contrast, boardroom life teaches a different language. Performance is everything: metrics, margins, performance indicators. There is much to admire in that precision—but also something missing: a sense of enoughness.
In many Western systems, the unspoken rule is that enough is never enough. Growth must be constant—or it is seen as failure.
Yet in the Isaan village where I spend my winters, a good harvest is enough. A working motorbike is enough. A child finishing school is cause for collective joy.
There is an ecology of contentment here that doesn’t depend on hoarding or winning. It depends on trust.
Ecority, as I now understand it, is not an invention—it’s a recognition. It names what many communities already live, when not distorted by global economic pressure. It reminds those of us raised in the mythology of success that there are other ways to thrive—ways that don’t require someone else’s failure.
IV. The Role of the Messenger
In his essay, Hames compares Paul and Huxley—two men who gave wings to ideas larger than themselves. Paul carried the teachings of Jesus beyond Judea. Huxley defended Darwin’s theory against ridicule. Without them, those messages might never have reached the world in full.
That image stays with me. I have often found myself—quietly, without planning it—in the role of a messenger between worlds. Between executives and employees. Between European structure and Thai improvisation. Between the grief of my own family and the rituals of farewell offered by monks in saffron robes.
But unlike Paul or Huxley, I do not preach. I translate. Sometimes literally. But more often in tone, posture, gesture—a silence held longer, a question reframed.
To carry an idea across contexts is not just about clarity. It is about trust.
The spirit of ecority—if it is to mean anything—cannot be sold. It must be lived. Locally. Quietly. Repeatedly.
Perhaps that is the work of the messenger in our time: not to persuade, but to model. Not to argue, but to embody. Not to lecture, but to listen—until others hear in our presence something they already knew.
V. Toward a Personal Ecority
Ecority, for me, is not a theory to believe in. It’s a way to walk.
In the quiet hours of my life—after the boardroom lights are dimmed and the folders put away—I return to simpler questions:
Did I act with integrity? Did I care well for those in my charge? Did I listen deeply enough to the signals that had no voice?
In my advisory work, I no longer see my role as solving problems from above. Rather, I accompany. I ask. I reframe tensions. I see systems, yes—but also stories, fears, and a longing for meaning beneath even the cleanest metrics.
At home, ecority is in how I touch the soil before planting. It is in the choice to repair, not replace. It is in the whispered blessing when a gecko chirps near the altar. None of these acts are grand. But they are gestures of belonging—to a family, a field, a future.
And perhaps that is enough.
If each of us were to ask how our lives might echo care, regeneration, and restraint—not only for humans, but for the more-than-human world—we might discover that ecority already lives among us. Quietly. Waiting to be recognized.
VI. Conclusion – A Future Rooted in Relationship
Ecority, as both word and worldview, is not a blueprint. It is an invitation.
It asks not for new dogmas, but for old wisdoms reawakened. It grows not in slogans but in small gestures—in everyday choices that shape the soil beneath our feet and the tone of our relationships.
As the structures of dominance falter, we are not left empty-handed. We have memory. We have kinship. We have the quiet examples of those who tend to life gently: a midwife, a monk with a broom, a grandmother saving seeds.
The future, if it is to be more than a continuation of crisis, must be built in relationship—between peoples, generations, and species.
To walk the path of ecority is to trust that:
· Cooperation is not weakness
· Humility is not passivity
· Shared well-being is not utopia—it is urgency
I am not a theorist. I am simply someone who has witnessed both the machinery of modernity and the medicine of rootedness. And I believe the two must now speak.
Let the new paradigm be:
· Less about power, More about presence
· Less about winning, More about weaving
· Less about extraction, More about return
Ecority is not a destination.
It is the way we walk.
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Ecority in der Praxis: Reflexionen zwischen Roi Et und Europa
Brücken zwischen Richard Hames’ Vision und gelebter Wirklichkeit
I. Einleitung – Echos von Ecority (Ökogrität? – Ökologie & Integrität)
Richard Hames’ jüngster Essay über „Ecority“ berührte in mir etwas Tiefes – nicht nur als Begriff, sondern als ein Gefühl, das mich seit Jahrzehnten begleitet. Sein Ruf, sich von einem räuberischen Kapitalismus zu lösen und stattdessen auf Kooperation und Regeneration zu setzen, trifft auf Erfahrungen, die ich in Tempelhöfen, Dorfgemeinschaften und Vorstandsetagen gemacht habe.
Ich teile mein Leben zwischen Europa und Südostasien. Ich habe Jahre in Strategie und Führung verbracht, aber auch stille Tage in der Nähe von Mönchen und Bauern. In beiden Welten spüre ich, dass das westliche Ideal von endlosem Wachstum, Kontrolle und Wettbewerb nicht mehr trägt.
Dieser Text ist kein Manifest. Er ist eine Einladung zum Mitgehen. Kein Widerspruch zu Richard Hames, sondern ein Versuch, seine Gedanken mit meinem gelebten Alltag in Verbindung zu bringen.
II. Leben zwischen Welten – Zwei Systeme, ein Mensch
Westeuropa hat mir Struktur, Präzision und den Wert von Leistung beigebracht. Mein beruflicher Weg im Einzelhandel – besonders in Deutschland und Frankreich – hat mein strategisches Denken geprägt und meine Verantwortung als Führungskraft geschärft.
Doch seit 2012 hat mein Leben in Thailand, besonders in der Provinz Roi Et, eine andere Seite in mir geweckt: Rhythmen gegenseitiger Abhängigkeit, Rituale des Füreinanders, Vertrauen in Zyklen, die größer sind als ökonomische.
Ich war bei Landsegnungen dabei, bei denen barfüßige Mönche Kreise in den Boden ziehen. Ich habe alte Frauen beobachtet, die eine Schale Reis am Geisterhaus niederlegen – nicht aus Aberglauben, sondern als Akt der Verbundenheit.
Diese Momente schreien nicht nach Revolution. Sie flüstern Beziehung – zwischen Erde, Menschen, Erinnerung und Stille. Es ist eine Form von gelebter Ecority, nicht geboren aus Theorie, sondern aus überlieferter Erfahrung.
In solchen Räumen ist Zeit kein Rohstoff, sondern ein Fluss. Und man lernt, darin zu waten – nicht ihn zu stauen.
III. Gemeinschaft statt Konkurrenz
In Roi Et habe ich gesehen, dass Kooperation nicht nur ein ethisches Ideal ist, sondern eine praktische Notwendigkeit.
Nachbarn helfen einander beim Reparieren des Zauns. Ein Todesfall im Dorf wird gemeinschaftlich getragen – emotional wie logistisch. Geld wechselt die Hand, leise, ohne Zinsen, ohne Bedingungen. Großzügigkeit ist keine Inszenierung, sondern Gewohnheit.
Ich stelle dem meine Erfahrungen im Vorstand gegenüber, wo Leistung zählt – und vor allem ihre Sichtbarkeit. Kennzahlen, Margen, KPIs. Es gibt darin Klarheit, gewiss. Aber auch eine Leere. Denn in vielen westlichen Systemen gilt: Genug ist nie genug.
Doch im Dorf, wo ich die Winter verbringe, gilt: Eine gute Ernte ist genug. Ein funktionierendes Moped ist genug. Ein Kind, das seinen Abschluss schafft, ist Grund für gemeinschaftliche Freude.
Hier herrscht eine stille Ökologie der Zufriedenheit – getragen von Vertrauen, nicht von Gier. Ecority ist in diesem Kontext keine Erfindung, sondern ein Wiedererkennen. Sie benennt etwas, das viele Menschen längst leben – solange sie nicht von globalen Ökonomien überrollt werden.
Und sie erinnert uns, die wir im westlichen Erfolgsmythos aufgewachsen sind: Es gibt Wege zu gedeihen, die keinen Verlierer brauchen.
IV. Die Rolle des Boten
Hames vergleicht im Essay Paulus und Huxley – zwei Männer, die Ideen trugen, die größer waren als sie selbst. Paulus verbreitete die Lehre Jesu über Judäa hinaus. Huxley verteidigte Darwins Theorie gegen Spott und Widerstand. Ohne sie hätten diese Botschaften womöglich nie den Durchbruch geschafft.
Dieser Gedanke begleitet mich. Auch ich finde mich oft – leise, ohne es bewusst zu suchen – in der Rolle des Boten zwischen Welten wieder. Zwischen Führungsebene und Belegschaft. Zwischen europäischer Struktur und thailändischer Improvisation. Zwischen der Trauer meiner Familie und dem stillen Abschiedsritual der Mönche.
Doch anders als Paulus oder Huxley verkünde ich nichts. Ich übersetze. Manchmal wörtlich. Meist jedoch durch Haltung, durch Gestik, durch Pausen. Ein stiller Blick. Eine umformulierte Frage. Ein längeres Schweigen.
Eine Botschaft über Kontexte hinweg zu tragen, ist nicht nur eine Frage der Klarheit. Es ist eine Frage des Vertrauens.
Der Geist von Ecority – wenn er Bedeutung haben soll – lässt sich nicht vermarkten. Er muss gelebt werden. Vor Ort. Wiederholt. In aller Stille.
Vielleicht ist das die Aufgabe des Boten in unserer Zeit: nicht zu überzeugen, sondern vorzuleben. Nicht zu streiten, sondern zu verkörpern. Nicht zu predigen, sondern zuzuhören – bis andere im eigenen Dasein etwas wiedererkennen, eine Wiederentdeckung, die sie nie ganz vergessen hatten.
V. Auf dem Weg zu einer persönlichen Ecority
Für mich ist Ecority kein Glaubenssystem. Es ist eine Art, sich durch die Welt zu bewegen.
In den stillen Stunden, wenn der Tag hinter mir liegt, die Gespräche verstummt sind und die Unterlagen beiseitegelegt – dann kehre ich zurück zu einfachen Fragen:
Habe ich mit Integrität gehandelt? Habe ich Sorge getragen für jene, die mir anvertraut sind? Habe ich jenen Stimmen zugehört, die keine Worte finden?
In meiner Arbeit als Berater sehe ich mich nicht mehr als Problemlöser von oben. Ich begleite. Ich frage. Ich helfe, Spannungen neu zu deuten. Ich sehe Systeme, ja – aber auch Geschichten, Ängste, und das tiefe menschliche Bedürfnis nach Sinn hinter den nüchternsten Kennzahlen.
Zu Hause zeigt sich Ecority im achtsamen Umgang mit Erde. In der Entscheidung, zu reparieren statt zu ersetzen. In einem geflüsterten Dank, wenn ein Gecko beim Altar ruft. Keine großen Taten – aber stille Gesten des Dazugehörens. Zur Familie. Zum Feld. Zur Zukunft.
Vielleicht genügt das. Vielleicht genügt es, wenn jeder für sich fragt: Wie kann mein Leben ein Echo von Fürsorge, Maß und Regeneration sein – nicht nur für Menschen, sondern für alles Lebendige?
Denn vielleicht lebt Ecority längst unter uns. Leise. Und wartet nur darauf, wiedererkannt zu werden.
VI. Eine Zukunft in Beziehung
Ecority ist kein Plan. Es ist eine Einladung.
Nicht zu Dogmen, sondern zu Erinnerung. Nicht zu Regeln, sondern zu Gesten. Nicht zu Ideologien, sondern zu Beziehungen. Es sind die kleinen Entscheidungen – wie wir sprechen, handeln, leben –, die dem Boden unter unseren Füßen neue Richtung geben können.
Während sich die Machtstrukturen der alten Ordnung auflösen, sind wir nicht hilflos. Wir haben Erinnerung. Wir haben Gemeinschaft. Wir haben die stillen Vorbilder, die das Leben mit Sorgfalt hüten: die Hebamme, der Mönch mit dem Besen, die Großmutter, die Samen trocknet.
Wenn es eine Zukunft geben soll, die mehr ist als eine Fortsetzung der Krise, dann entsteht sie aus Beziehung – zwischen Menschen, Generationen, Lebewesen.
Ecority heißt zu vertrauen, dass:
- Kooperation keine Schwäche ist
- Demut keine Passivität
- Gemeinsames Wohlergehen kein naiver Traum – sondern notwendiger Ernst
Ich bin kein Theoretiker. Ich bin Zeuge – von der Maschinerie der Moderne und vom Heil des Verwurzelten. Und ich glaube: Diese beiden Stimmen müssen einander zuhören.
Möge das neue Paradigma nicht von Macht handeln, sondern von Präsenz. Nicht vom Gewinnen, sondern vom Verbinden. Nicht vom Nehmen, sondern vom Zurückgeben.
Ecority ist kein Ziel.
Es ist der Weg, auf dem wir gemeinsam gehen.
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Ecority en pratique : Réflexions entre Roi Et et l’Europe
À la croisée des visions de Richard Hames et des réalités vécues
I. Échos d’Ecority (ou peut-être… d’Écogrité)
Le récent essai de Richard Hames sur « Ecority » a réveillé en moi quelque chose de familier – non pas seulement un concept, mais une intuition ancienne, vécue, enracinée dans les années, les lieux, et les regards croisés.
Son appel à dépasser le capitalisme prédateur, pour aller vers une coopération régénératrice, résonne profondément avec ce que j’ai observé dans les cours de temples, les assemblées villageoises, ou même dans certaines salles de conseil.
Je vis entre l’Europe et l’Asie du Sud-Est. J’ai connu les stratégies globales, les schémas d’entreprise. Mais j’ai aussi connu le silence des rizières, la lenteur partagée, la sagesse offerte sans intention de convaincre. Dans ces mondes si différents, j’ai appris qu’un modèle fondé uniquement sur la croissance, la compétition et l’extraction finit par épuiser le vivant.
Ce texte n’est pas un manifeste. C’est une marche. Une tentative d’accompagner les réflexions de Hames – non pour les expliquer, mais pour en faire l’épreuve, à travers une vie entre deux mondes.
II. Vivre entre les mondes – Deux systèmes, un homme
L’Europe occidentale m’a appris la rigueur, la précision et la culture de la performance. Mon parcours de dirigeant dans le commerce de détail – en Allemagne comme en France – m’a formé à la stratégie, à la responsabilité, à la gouvernance structurée.
Mais depuis 2012, ma vie en Thaïlande, notamment dans la province de Roi Et, m’a ouvert à autre chose : des rythmes d’interdépendance, des rituels du soin partagé, une confiance dans des cycles plus vastes que ceux de l’économie.
J’ai assisté à des bénédictions de terre, où des moines pieds nus tracent des cercles dans la poussière. J’ai vu des femmes âgées déposer un bol de riz au pied d’une maison aux esprits – non par superstition, mais en signe de continuité.
Ces gestes ne crient pas révolution. Ils murmurent relation – avec la terre, les ancêtres, les esprits, et le silence. C’est une forme d’Ecority vécue. Elle ne vient pas d’une théorie, mais d’une mémoire longue, d’une écoute humble.
Là-bas, le temps n’est pas une ressource. Il est un fleuve. Et l’on apprend à marcher dans l’eau, pas à la barrer.
III. Communauté plutôt que compétition
À Roi Et, j’ai vu que la coopération n’est pas une vertu abstraite : c’est un besoin quotidien, concret.
Les voisins réparent ensemble une clôture abîmée. Quand un décès frappe, tout le village se mobilise – pour pleurer, pour préparer, pour porter. L’argent circule discrètement, sans intérêts, sans attente de retour. Il n’y a pas de mise en scène de la générosité. Il n’y a que le geste.
Je compare cela à ce que j’ai vécu dans les conseils d’administration : là où la performance est tout. Indicateurs, marges, prévisions, productivité. Il y a dans cette rigueur une forme de clarté. Mais aussi un vide. Car dans bien des systèmes occidentaux, une vérité non dite domine : assez n’est jamais assez.
Dans le village où je passe l’hiver, c’est l’inverse. Une récolte correcte suffit. Une moto en état de marche suffit. Un enfant qui termine l’école est une joie partagée.
Il y a là une écologie discrète du contentement. Une paix simple, soutenue par la confiance plutôt que par l’avidité. Ecority, à mes yeux, n’est pas une invention : c’est une reconnaissance. Un nom posé sur quelque chose que des communautés vivent déjà, quand elles ne sont pas déformées par les logiques du marché global.
Et cela nous rappelle, à nous qui avons grandi dans le mythe occidental du succès individuel : on peut s’épanouir autrement. Il existe des chemins qui ne nécessitent pas l’échec ou la faiblesse d’un autre pour progresser.
IV. Le rôle du messager
Dans son texte, Hames compare saint Paul et Thomas Huxley – deux hommes qui ont su porter des idées plus grandes qu’eux. Paul a diffusé le message de Jésus au-delà de la Judée. Huxley a défendu la théorie de Darwin face aux moqueries et aux attaques. Sans eux, ces idées n’auraient peut-être jamais traversé les frontières.
Cette comparaison me touche. Car moi aussi, je me suis souvent retrouvé – discrètement, sans l’avoir voulu – dans la position de passeur entre les mondes. Entre dirigeants et employés. Entre structures européennes et improvisations thaïes. Entre le deuil intime et les rituels de sortie accompagnés par des moines en robe safran.
Mais à la différence de Paul ou Huxley, je ne prêche pas. Je traduis. Parfois mot à mot. Mais le plus souvent par des gestes. Une inclinaison de tête. Une reformulation. Un silence maintenu plus longtemps.
Transmettre une idée d’un contexte à l’autre, ce n’est pas seulement une question de clarté. C’est une affaire de confiance.
L’esprit d’Ecority – s’il a une chance de toucher – ne se vend pas. Il se vit. Ici. Maintenant. Modestement.
Peut-être est-ce là le vrai travail du messager aujourd’hui : ne pas convaincre, mais incarner. Ne pas imposer, mais écouter. Et par notre seule présence, rappeler à l’autre quelque chose qu’il n’avait jamais vraiment oublié.
V. Vers une Ecority personnelle
Pour moi, Ecority n’est pas une théorie. C’est une manière de marcher dans le monde.
Dans les heures calmes – quand le travail est fini, les décisions prises, et que les documents sont rangés – je reviens à des questions plus simples :
- Ai-je agi avec intégrité ?
- Ai-je pris soin de ceux qui m’étaient confiés ?
- Ai-je su écouter ce qui n’avait pas de voix ?
Aujourd’hui, dans mon rôle de conseiller, je ne cherche plus à résoudre des problèmes quotidiens. J’accompagne. Je questionne. Je reformule les tensions. Je vois les systèmes, certes – mais aussi les histoires, les peurs, et la quête de sens qui se cache derrière les indicateurs les plus froids.
À la maison, Ecority se manifeste dans la façon de toucher la terre avant de planter. Dans le choix de réparer plutôt que de remplacer. Dans la bénédiction murmurée quand un gecko appelle près de l’autel.
Rien de spectaculaire. Mais des gestes d’appartenance – à une famille, à un champ, à un futur.
Et peut-être que cela suffit. Si chacun d’entre nous se demandait comment sa vie peut résonner de soin, de retenue, de régénération – pour les humains comme pour le vivant – nous découvririons peut-être qu’Ecority vit déjà parmi nous. En silence. En attente d’un regard.
VI. Une future culture de la relation
Ecority n’est pas un programme. C’est une invitation.
Elle ne demande pas des doctrines. Mais des attentions. Elle ne cherche pas des slogans. Mais des gestes. Ce sont les choix de chaque jour – comment nous habitons notre parole, notre corps, notre lien – qui ouvrent les chemins sous nos pieds.
Alors que les anciennes structures de domination se délitent, nous ne sommes pas sans ressources. Nous avons la mémoire. Nous avons la communauté. Nous avons l’exemple silencieux de ceux qui prennent soin : la grand-mère qui garde les graines, le moine qui balaye, l’enfant qui partage.
Si un avenir veut être plus qu’une prolongation de la crise, il doit naître de la relation – entre humains, entre générations, entre espèces.
Marcher avec Ecority, c’est faire confiance à ceci :
- la coopération n’est pas une faiblesse,
- l’humilité n’est pas une passivité,
- et le bien commun n’est pas une illusion, mais une urgence.
Je ne suis pas un théoricien. Je suis un témoin – des machines de la modernité et du baume des enracinements. Et je crois que ces deux mondes ont désormais à dialoguer.
Que le nouveau paradigme parle moins de pouvoir, et plus de présence. Moins de conquête, et plus de tissage. Moins de prendre, et plus de rendre.
Ecority n’est pas un but.
C’est le chemin que nous empruntons. Chaque jour. Ensemble.
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Ecority in de praktijk: Reflecties tussen Roi Et en Europa
Een brug tussen Richard Hames’ visie en geleefde werkelijkheid
Randnota: “Ecority” is onvertaald gelaten, maar een mogelijk Nederlandstalig equivalent zou kunnen zijn: “Ecogriteit”—een samentrekking van ecologie en integriteit.
I. Echo’s van Ecority
Het recente essay van Richard Hames over “Ecority” raakte bij mij iets ouds aan—niet alleen een idee, maar een gevoel, een intuïtie die me al tientallen jaren begeleidt. Zijn oproep om het roofzuchtige kapitalisme los te laten en te kiezen voor regeneratieve samenwerking, resoneert diep met wat ik zelf heb ervaren: in tempelhoven, op dorpspleinen, en ook in vergaderzalen.
Ik verdeel mijn leven tussen Europa en Zuidoost-Azië. Ik heb in bestuurskamers gezeten, maar ook naast vissers, boeren en monniken. Door de jaren heen is het me steeds duidelijker geworden dat een wereldbeeld gebaseerd op eeuwige groei, controle en competitie geen duurzame toekomst biedt.
Wat volgt is geen manifest, maar een wandeling. Een poging om naast Richard Hames te lopen. Niet om zijn woorden te verklaren, maar om te tonen waar ze het geleefde leven ontmoeten.
II. Leven tussen werelden – Twee systemen, één mens
West-Europa leerde me orde, precisie en competitieve scherpte. Mijn jarenlange leiderschap in de detailhandel – vooral in Duitsland en Frankrijk – vormde mijn strategisch denken, mijn verantwoordelijkheidsgevoel, en mijn waardering voor gestructureerd bestuur.
Maar sinds 2012 heeft mijn leven in Thailand, met name in de provincie Roi Et, een andere laag in mij aangesproken: ritmes van onderlinge afhankelijkheid, rituelen van wederzijdse zorg, en een diep vertrouwen in cycli die groter zijn dan economische modellen.
Ik woonde landzegeningen bij waar monniken blootsvoets heilige cirkels in de aarde trokken. Ik zag oudere vrouwen een kom rijst aan een geestenhuis offeren – niet uit bijgeloof, maar als een daad van continuïteit.
Deze momenten schreeuwen geen revolutie. Ze fluisteren relatie – tussen land, mens, herinnering en stilte. Een vorm van lokale Ecority, niet voortgekomen uit ideologie, maar uit lang geheugen en stille aandacht.
In zulke oorden voelt tijd niet als grondstof of bron, maar als een rivier. En je leert erin te waden, niet hem te blokkeren.
III. Gemeenschap boven concurrentie
In Roi Et heb ik gezien dat samenwerking geen abstract ideaal is, maar een noodzaak van alledag.
Buren helpen elkaar met het herstellen van een hek. Bij een overlijden komt het hele dorp in beweging – voor de rouw, maar ook voor de organisatie. Geld wordt discreet doorgegeven, zonder rente, zonder verwachting van terugbetaling. Er is geen vertoon van vrijgevigheid. Alleen het gebaar.
Dat contrasteert met mijn ervaringen in de bestuurskamer, waar prestatie alles is – en vooral hoe die wordt waargenomen. Kengetallen, marges, KPI’s. Er zit duidelijkheid in die taal. Maar ook leegte. Want in veel westerse systemen geldt impliciet: genoeg is nooit genoeg.
In het dorp waar ik de winter doorbreng is het anders. Een goede oogst is genoeg. Een motorfiets die het doet, is genoeg. Een kind dat school afrondt, is reden voor gezamenlijke vreugde.
Er leeft daar een stille ecologie van tevredenheid – gedragen door vertrouwen, niet door hebzucht. Ecority, in deze context, is geen uitvinding. Het is een erkenning. Het benoemt iets dat mensen al lang leven, zolang ze niet worden verstoord door mondiale marktlogica.
En het herinnert ons – die zijn opgegroeid met het westerse succesverhaal – dat bloei ook mogelijk is zonder dat iemand anders verliest.
IV. De rol van de boodschapper
In zijn essay vergelijkt Hames Paulus met Huxley – twee figuren die ideeën uitdroegen die groter waren dan zijzelf. Paulus bracht de leer van Jezus verder dan Judea. Huxley verdedigde de evolutietheorie van Darwin tegen hoon en weerstand. Zonder hen hadden die ideeën wellicht nooit wereldwijd ingang gevonden.
Die vergelijking raakt me. Want ook ik bevind mij geregeld – stilletjes, onbedoeld – in de rol van boodschapper tussen werelden. Tussen bestuurders en werknemers. Tussen Europese structuur en Thaise improvisatie. Tussen het verdriet van mijn familie en het zachte afscheid bij een tempel.
Maar in tegenstelling tot Paulus of Huxley, verkondig ik niets. Ik vertaal. Soms letterlijk. Vaker door houding, stilte, gebaar. Een andere toon. Een vertraagde blik. Een herformulering.
Een idee overdragen van de ene context naar de andere is niet enkel een kwestie van helderheid. Het is een kwestie van vertrouwen.
De geest van Ecority – als die werkelijk iets wil betekenen – laat zich niet verkopen. Hij moet geleefd worden. Hier. Lokaal. In eenvoud, stil, herhaaldelijk.
Misschien is dat de taak van de boodschapper vandaag: niet overtuigen, maar belichamen. Niet argumenteren, maar aanwezig zijn. Niet spreken, maar luisteren – tot iemand in jouw aanwezigheid iets herkent wat nooit helemaal verloren is gegaan.
V. Naar een persoonlijke Ecority
Voor mij is Ecority geen geloofssysteem. Het is een manier van gaan.
In de stille uren na een dag vol overleg en beslissingen, stel ik mezelf eenvoudige vragen:
– Heb ik integer gehandeld?
– Heb ik goed gezorgd voor wie mij toevertrouwd is?
– Heb ik geluisterd naar wat geen stem had?
In mijn rol als adviseur zie ik mezelf niet langer als probleemoplosser van bovenaf. Ik begeleid. Ik stel vragen. Ik help spanningen herformuleren. Ik zie systemen – ja – maar ook verhalen, angsten, en de behoefte aan zin achter de getallen.
Thuis is Ecority te vinden in:
– de manier waarop ik de grond aanraak voor het planten,
– de keuze om iets te herstellen in plaats van het te vervangen,
– een gefluisterde zegen als een gekko roept bij het altaar.
Geen grootse daden. Maar gebaren van verbondenheid – met een familie, een veld, een toekomst.
En misschien is dat voldoende. Als ieder zich afvraagt hoe zijn of haar leven zorg, maat en regeneratie kan weerspiegelen – niet alleen voor mensen, maar voor het hele levende netwerk – dan zouden we kunnen merken dat Ecority al onder ons leeft. Stil. Wachtend op erkenning.
VI. Een toekomst gebouwd op relatie
Ecority is geen blauwdruk. Het is een uitnodiging.
Niet naar dogma’s, maar naar herinnering. Niet naar grootse verklaringen, maar naar kleine daden. Het zijn de keuzes van elke dag – hoe we aanwezig zijn, hoe we zorgen, hoe we verbinden – die richting geven aan wat voor ons ligt.
Terwijl de oude structuren van overheersing afbrokkelen, staan we niet met lege handen. We hebben herinnering. We hebben gemeenschap. We hebben de zachte voorbeelden van hen die leven verzorgen: de grootmoeder die zaden bewaart, de monnik met de bezem, het kind dat deelt.
Als de toekomst meer wil zijn dan een voortzetting van crisis, dan moet ze groeien uit relatie – tussen mensen, generaties en soorten.
Om met Ecority te wandelen, is om te vertrouwen in:
– samenwerking als kracht,
– nederigheid als bewustzijn,
– gedeeld welzijn als noodzaak.
Ik ben geen theoreticus. Ik ben een getuige – van de machinekamer van de moderniteit én van de zachtheid van het gewortelde. En ik geloof dat deze twee werelden met elkaar moeten spreken.
Laat het nieuwe paradigma minder over macht gaan, en meer over aanwezigheid. Minder over verovering, en meer over verbinding. Minder over nemen, en meer over teruggeven.
Ecority is geen bestemming.
Het is de manier waarop we wandelen, door het leven gaan.
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Robert F. Tjón, August 2025
